“如来”跟“佛”是佛家用语，都出自于佛经的经文之中，在其他的宗教典籍、或是世用的文书中大概都不会出现“如来”跟“佛”这两个词，应该说这两个词都是佛家的专用词，既然是佛家的专用词，那么这两个词的含义必定也会比较单纯，都可以用为释迦牟尼的称号，于是呢不少的人会以为“如来”跟“佛”有着一样的含义，是对同一个概念的两种不同表达。那么“如来”跟“佛”真的是对同一个概念的两种不同表达吗？在我们的现实生活中，对同一个概念出现两种不同的表达也是有的，比如说“镭射”跟“激光”就是同一个概念的两种表达，“镭射”是激光的音译词。“镭射”一词八、九十年代时盛行一时，或者是商家们觉得这个词比“激光”更有洋味吧，而如今呢，基本上不会再用“镭射”一词来替代“激光”。同一个概念的两种表达，会让人有一种混乱而疑惑的感觉。会让人觉得困惑而不明确的表达，一定不会是最好的表达方式，所以呢，现在一般不会有人再使用“镭射”一词。或许会有人认为，就像“镭射”跟“激光”一样，“佛”、“佛陀”也只是“如来”的音译词。之所以“佛”跟“如来”两词并用，只是出于人们对佛经的尊重，所以一直沿用了这两种表达方式。其实呢，并不能这么相比，因为“镭射”一词是从大陆之外引进之词，而“佛”跟“如来”却会在同一个译经大德的同一部译经经文中出现。佛家之学是觉悟之学，那么觉悟会是怎样的状态呢？至少觉悟应当是清晰而不混乱、明确而不疑惑的吧，那么如果说“佛”跟“如来”是同一个概念的两种不同表达，当初的译经大德应当不会在同一部经文之中混用两个不同的表达。同一个概念却混用两种表达那只能是给读经的人增添混乱感、增添不明确的疑惑，而这样的小瑕疵不应该是译经的大德所会犯下的失误，那么就只有一种可能：大德们在译经之时，并不是把“佛”跟“如来”当成同一个概念的两种不同表达。大德们译经时的本意，“如来”跟“佛”是两个不同的概念，并不是对同一个概念的不同表达，是两个相似却并不相同的概念。金刚经有云：“若人言如来有所说法，即为傍佛，不能解我所说故”。金刚经中所集结的经文是释迦牟尼开示须菩提的觉悟之法，经文之中多有“佛告须菩提”之说，可见金刚经的经文就是一套开示须菩提的说法，可是为什么却要告诉须菩提说“若人言如来有所说法，即为傍佛，不能解我所说故”呢？佛经之中多有“佛告阿难、佛告须菩提”之类的表达，却并不曾出现有“如来告阿难、如来告须菩提”这样的表达。这也说明了“佛”跟“如来”是两个相似却并不相同的概念。“佛”是如来十号之一，相比于“佛”，“如来”是个更宽泛的概念。如来：寂静平等，无所不应，如来者三昧离生，不再见有众生差别，不必更起言说。“佛”指的是相应之觉悟，前提是凡夫之人皆有迷惑，有各种各样不尽相同的迷惑，凡夫之人的习性不尽相同，各自的迷惑也不尽相同，那么与之相应的觉悟之法也当不尽相同。佛之所告是有所相应的觉悟，是有所针对的开示，是方便之说，法无定法不可拘泥。“佛”解根尘之结，相应才能有效。后人读经，“佛告之言”也不可迷从。解深密经的经义告诉我们，是法为法，是义为义，方为佛说；若以是法为法，非义为义，即为傍佛。因为凡夫之人见有众生，也就需要有开示觉悟的相应之佛说，相应之佛。因为有了众生才有的佛之示现，若是无有众生，“佛”也归于寂静，是时不再更起众生，则不再言“佛”，当言“如来”。“佛”是跟“习气众生”相应的概念，而“如来”是跟“三昧寂静”相应的概念，是两个不同的概念，是两个相似而又不同的概念。切切不可把“佛”混为“如来”，若是把“佛”混为“如来”，就会忽视了相应之契，不能相应则不能契入，就会失于方便，失于方便不能相应则会迷从。迷从者，捧着佛说而行谤佛之信，那就太遗憾了。弟子周襄写于离生别苑
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